En un viaje a Canadá, el Papa Francisco pidió perdón a los sobrevivientes de las escuelas residenciales indígenas por el grave abuso que sufrieron.
«Pido perdón, en particular, por la cooperación de muchos miembros de la Iglesia… en proyectos de destrucción cultural y asimilación forzada», dijo, dirigiéndose a sobrevivientes y miembros de la comunidad indígena reunidos cerca de una antigua escuela residencial al sur de Edmonton, en la provincia canadiense de Alberta.
La reunión marcó la primera etapa de la «peregrinación penitencial» del pontífice, un viaje de seis días a Canadá destinado a expresar pesar por el papel de la Iglesia católica en las escuelas destinadas a asimilar a los niños indígenas y donde miles fueron objeto de graves abusos.
Los líderes indígenas presentes en la reunión con Francisco aceptaron la disculpa de la iglesia, muchos emocionados, pero dijeron que su gente espera que él tome más medidas para obtener reparaciones.
El sistema de escuelas residenciales de Canadá
el sistema de escuelas residenciales de Canadá tiene una historia oscura. A principios del siglo XIX, el gobierno sacó a la fuerza a los niños indígenas de sus familias para llevarlos a instituciones residenciales bajo la administración de la Iglesia.
Las escuelas estaban destinadas a asimilar a los niños indígenas en la sociedad eurocristiana, despojándolos efectivamente de su identidad, cultura e idioma aborígenes. L a última escuela cerró recién en 1998.
En 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá informó que miles de niños sufrieron abusos físicos, sexuales y emocionales en estas escuelas dirigidas por la iglesia y financiadas por el gobierno.
Se cree que miles de niños murieron en condiciones deplorables en las escuelas y muchos fueron enterrados en tumbas anónimas en los terrenos escolares.
El Papa Francisco visitó un cementerio local
El Papa inició su visita a un cementerio local que guarda los restos de algunos niños indígenas que murieron en las escuelas residenciales. Luego se detuvo para orar en el sitio de una antigua escuela, donde se erigieron tiendas de campaña donde una vez estuvo el notorio edificio.
“Ser testigo de ese momento para mí fue realmente poderoso”, dijo a DW Brandi Morin, una periodista indígena y nieta de uno de los sobrevivientes, presente en el sitio. “Vi la alegría en los rostros de la gente de que este día finalmente haya llegado a los territorios indígenas”.
Morin ha pasado muchos años entrevistando y cubriendo las historias de los sobrevivientes. «Este es un gran paso adelante», dijo, «pero es solo el comienzo». Los pueblos indígenas de Canadá hicieron una lista de demandas hace años, pero la mayoría de ellas siguen sin resolverse.
Llevar a todos los abusadores ante la justicia es uno de ellos, dijo Morin. Mencionó como ejemplo a Johannes Rivoire, un sacerdote acusado de abusar sexualmente de niños inuit cuando enseñaba en una escuela residencial. Ahora vive en Francia a pesar de la orden de arresto emitida contra él en Canadá.
“Ahora vive cómodamente en un asilo de ancianos administrado por católicos y Francia no lo extraditará”, dijo Morin, y agregó que los líderes inuit le pidieron al papa Francisco que los ayude a extraditarlo a Canadá para enfrentar un juicio.
También está el pago del dinero de la reparación a las víctimas y sus familias, que aún está pendiente. En virtud de un acuerdo histórico de demanda colectiva en 2006, la Iglesia Católica, que administraba dos tercios de las escuelas residenciales, se comprometió a recaudar 25 millones de dólares canadienses en contribuciones en efectivo como compensación, pero hasta la fecha solo se han pagado 1,2 millones.
Los pueblos indígenas también han pedido al Vaticano que rescinda la Doctrina del descubrimiento, una serie de decretos emitidos por la iglesia católica romana a lo largo del siglo XV, en el apogeo de la era de la exploración, que legitimaron y alentaron la colonización de otras tierras, la subyugación de sus habitantes y convertirlos al cristianismo.
«Las comunidades y sus líderes también han pedido que el Vaticano devuelva sus artefactos robados y artículos culturales que se encuentran en los Museos Vaticanos», dijo Morin.
Después de las primeras declaraciones de Francis, muchos se sintieron decepcionados porque no abordó el tema del abuso sexual, que proliferaba en los internados, señaló Morin.
El Vaticano acepta su pasado
Como la institución religiosa más rica y quizás la más poderosa del mundo, la Iglesia Católica Romana ha enfrentado durante mucho tiempo acusaciones de oprimir a otras comunidades.
En 2015, por ejemplo, durante un viaje a Bolivia, el Papa Francisco pidió perdón a los pueblos indígenas de América Latina por los muchos crímenes cometidos por la iglesia católica durante la «llamada conquista» del continente.
“El caso de los internados canadienses es significativo porque reúne casos de abuso espiritual y sexual, genocidio cultural y colonialismo, que antes eran vistos como asuntos separados”. Massimo Faggioli, experto en el Vaticano y profesor de teología en la Universidad de Villanova en Pensilvania, dijo a DW.
Pero en los últimos años, especialmente desde que Francisco se convirtió en Papa, la Iglesia ha estado más abierta a revisar críticamente su pasado.
Aún así, la institución enfrenta muchas complejidades y limitaciones cuando se trata de reconocer plenamente su historial y la compensación a las víctimas.
La Iglesia no es un cuerpo monolítico, con sus divisiones en diferentes etapas de reconocimiento de su pasado”, dijo Faggioli. “Dentro de la Iglesia Católica, hay voces que consideran la evangelización como un proyecto colonial violento; algo completamente malo».
Otros están inquietos por este punto de vista diciendo que minimiza todas las cosas positivas que la iglesia ha hecho y está haciendo en las comunidades indígenas de todo el mundo. Sin embargo, Faggioli sostiene que existe una tendencia creciente en el Vaticano a enmendar los errores del pasado, siempre que no desestime el impacto positivo que ha tenido la iglesia.
Tanto Morin como Faggioli dicen que la plena reconciliación entre la Iglesia Católica y los pueblos indígenas canadienses llevará años, incluso generaciones. Los canadienses nativos, según Morin, necesitan tiempo para pasar por un proceso de duelo, ya que de vez en cuando se descubren nuevas fosas comunes alrededor de las antiguas escuelas.
Mientras tanto, la Iglesia Católica debe hacer más para abordar las denuncias de abuso, mientras se involucra constructivamente en la investigación de otros casos en otras partes del mundo. La visita papal es un hito importante para ambas partes, dijeron.
